Tive a honra de assistir ao slam poético realizado como prelúdio do FAIM — Festival de Artes de Imbariê, que será realizado em novembro de 2018.  Boa música, boas companhias e boa comida no Restaurante Sinta Sabor, na Rua Goiandira, antecederam o slam, em que cada um faz a apresentação em três minutos de um poema seu de qualquer gênero.  Sem acompanhamento musical e sem adereços visuais, cada poeta e cada poetisa leram em voz alta uma poesia própria e um júri avaliou os textos com notas que variavam de oito a dez.
Uma vez que sou estudante de Literatura, não pude deixar de analisar o que escutei.  Não pude, é claro, ler os poemas, e ainda não posso, por isso eu consigo apenas registrar minhas impressões e opiniões com base em lembranças.
Parece que o slam é um tipo de sarau, e não um gênero poético.  Na verdade, no slam percebi que havia variedades de temas, apesar de ter predominado a poesia que fala de problemas sociais.  A poesia periférica é um gênero, como a poesia marginal?  (esta foi praticada por indivíduos de classe média, ao passo que aquela não).  Não tenho certeza, mas parece que é.
Que é gênero literário?  Que é literatura?  Literatura é qualquer escrita imaginativa altamente valorizada.  Por isso não podemos deixar que apenas um grupo que se considera elite detenha o monopólio do ato de valorizar textos artísticos, como as prosas de ficção (contos, romances e novelas) e os textos em versos (poemas e canções).  Daí a afirmativa que diz que a poesia não precisa de legitimação acadêmica para ser reconhecida e valorizada.  Deus me livre de dizer o contrário!  Em verdade, é a academia que precisa de objetos de estudo.  Primeiro a Terra gira, como bem me disse um professor, depois alguém diz que ela gira.  É a ciência que precisa de um objeto de análise, e não o contrário.  E ninguém precisa de análises científicas para apreciar e descrever a Terra.  O mesmo vale para a literatura, de modo que os sentidos produzidos quando interagimos com ela não são unívocos, isto é: não são o mesmo: variam de pessoa para pessoa.  Numa era em que se afirmam os Estudos Culturais, capazes que são de englobar a Teoria e a Crítica Literárias, as quais são apenas mais uma forma entre tantas de apreciar a literatura, é preciso estabelecer os limites que separam a teoria da crítica.  Estas, é claro, não podem ser tirânicas.  Ocorre que, embora sejam formas de conhecimento de especialistas, elas precisam ser compartilhadas em diversas esferas sociais tanto quanto certos conhecimentos da medicina.  Afinal, que seria das diferentes humanidades neste mundo moderno se o conhecimento dos germes tivesse ficado restrito a apenas alguns médicos e cientistas?
Eu disse que parece que a poesia periférica é um gênero.  Pois bem: falar em gênero é falar em teoria (ou em poética, para usar um termo mais antigo do que a teoria).  A teoria é uma explicação que reúne as regras de um gênero a partir da observação de obras particulares.  O gênero, como diz o nome, é a generalização, é o geral, que nasce a partir da identificação das semelhanças que obras específicas mantêm entrem si, até mesmo por causa da intertextualidade.  Quando as obras particulares são examinadas separadamente e se descobre que, apesar das diferenças, elas empregam basicamente a mesma fórmula, postula-se que elas pertencem a um gênero.  Sendo assim, tudo quanto se diz de um gênero é teoria, enquanto tudo que se diz de uma obra particular é crítica (crítica não é necessariamente falar mal).  Do particular vai-se ao geral (esse é o trabalho da teoria, da poética), e do geral vai-se ao particular (esse é o trabalho da crítica).  Eu, por exemplo, sou humano, então podemos, com base numa generalização acertada, dizer que preciso beber água, mas o modo particular como faço isso pode destoar do modo como fazem outras pessoas.
Por que fazer crítica?  Porque é preciso que se descubra o que há de diferente em obras particulares, pois, dependendo das mudanças praticadas pelos autores, um gênero sofre uma mutação.  Ocorre que, às vezes, uma obra destoa do gênero em que é enquadrada.  Um exemplo é o romance O Castelo de Otranto, de Horace Wapole.  Continua pertencendo ao gênero romance, mas é um romance gótico.  Ele inaugurou esse gênero de romance, e isso se comprova com base no fato de que foi imitado.  A descoberta do que ele tinha de diferente é trabalho que a crítica faz.  Ele é marco fundador do romance gótico.  Outro exemplo é o romance policial.  Desde o século XIX, toda narrativa detetivesca emprega a seguinte fórmula: um crime é identificado, mas suas causas são desconhecidas.  Um detetive, cuja personalidade é formada por características muito suas, como uma mania ou um passa-tempo, reconstitui os passos do criminoso pelo uso da razão.  No desfecho, descobre-se que a hipótese mais improvável é a verdadeira.  Não há o elemento sobrenatural nem magia.  Contudo, há uma obra particular que emprega essa fórmula, mas insere a magia: a série romanesca Harry Potter, de J. K. Rowling.  Outra regra (isto é: outra teoria postulada a partir de evidências empíricas) é a de que a narrativa policial se passa na pólis, ou seja: na cidade.  Se admitirmos que isso é verdade, Pântano de Sangue, aventura escrita por Pedro Bandeira, destoa dessa regra, pois a maior parte da investigação criminal é realizada no Pantanal, no Mato Grosso do Sul, um ambiente mais natural.
(Lidar com gêneros literários é um pouco difícil.  Já se fala em não-romance.  É que o romance é um gênero originalmente burguês, e os valores, que mais são desvalores, da classe burguesa estão em crise, e por isso mesmo já se fala em crise dos gêneros.  Contudo, ainda acho válido o uso da noção de gênero literário como ponto de referência.  Afinal, todos os seres humanos usam taxonomias, isto é: todos usam classificações.  Outra coisa difícil é a própria crítica.  Todos e todas têm o direito de ventilar suas opiniões sobre textos reconhecidos como literários.  Acontece que, se a crítica científica quer ser tão fundamental para a sociedade quanto a medicina é para os não médicos, a crítica especializada precisa ser melhor divulgada sem deixar de ser fundamentada e mais cirúrgica do que a crítica impressionista dos jornais, ainda que ambos os tipos de crítica — a acadêmica e a não acadêmica — possam coexistir.)
Sim, mas eu falava da poesia periférica.  Como posso avaliar textos declamados numa noite de inverno se não conheço as regras do gênero a que pertencem?  Falta leitura da minha parte, e justamente por isso podem ser muito falhas as impressões que compartilho a partir de agora.
A primeira pessoa a declamar foi uma poetisa.  O eu lírico se dirigia a alguém distante e estava decidido a não olhar para trás.  A segunda das duas poetisas que se apresentaram também usou lindas imagens: falou da lua e do aumento que sofreria sua beleza se ela tivesse flores, que deixariam a noite menos atroz.  Com o perdão do sexismo: parece que os sentimentos mais suaves foram externados pelas poetisas, ao passo que os mais violentos foram retratados pelos poetas.  É que elas, a menos que eu esteja muito enganado, não abordaram problemas sociais, enquanto eles sim, o que talvez sugira que eles foram mais fiéis a um gênero de poesia de contestação social (a poesia periférica).  Não que isso seja tudo: não se reduz o poema ao seu teor.  Todos e todas exploraram o ritmo, a rima e outros efeitos sonoros.  Em outras palavras: tentaram usar estilo: preocuparam-se não apenas com o que diriam, mas também com o modo como diriam.  Um dos poetas usou as palavras topo, queda e crack para dizer que espera a queda de uma forma específica de injustiça da qual não me lembro agora enquanto ele fica no topo do morro.  Ele fica no topo (e repete a palavra topo: “topo, topo, topo, topo”) (no topo do morro, onde se usa crack) ao mesmo tempo que espera a queda (“queda, queda, queda, queda”).  Que vigor!  As repetições formam um paralelismo a partir de opostos: o alto (o topo) e o baixo em potencial da queda.  Teria o eu poético dito que ele está num nível ético mais elevado do que o de quem pratica a injustiça, mesmo que esteja economicamente num nível mais baixo (o de quem mora no morro)?  (O curioso é que topo tem o mesmo radical de utopia.)  Acredito que a expressividade seja reforçada pelo /p/, um som plosivo, e pelo som “crepitante” do encontro consonantal entre /c/ e /r/, presente na palavra crack.
Acho que nunca se sabe que efeitos podem ser causados pela interrupção do paralelismo.  Quando alguém escreve “Comprei três tipos de fruta: maçã e uva”, esse alguém cria uma expectativa e rompe com ela: o receptor espera três tipos, mas só há referência a dois.  Isso pode gerar o estranhamento, que é o que acontece quando o assunto do poema é apresentado como se estivesse sendo visto pela primeira vez.  No caso do slam, houve uso de palavrões que, em alguns casos, me deixaram intrigado.  Eram usados como forma de depreciação da preocupação formal, ou seja: o poeta xinga por não se importar com a rima ou com algum aspecto formal do texto.  Mas em alguns casos eu tive a impressão de que essa proposta não foi muito bem aplicada, já que não era feita em nome da expressividade: parecia que faziam mais por fazer.  O uso do palavrão pode ser uma lei do gênero.  A questão é saber como essa regra pode ser aplicada, como pode o poeta tirar proveito dela em nome da expressividade.
Acredito que, como já foi dito no FAIM de 2017 pelo seu organizador, a poesia de um jovem da periferia tem uma carga especial ou diferente.  No entanto, a escuta permite que eu formule a hipótese de que alguns poetas confirmaram lugares-comuns difundidos pelo discurso midiático.  Um eu poético se queixou do Estado, que oprime os pobres.  Essa angústia e essa revolta permitem que predominem o protesto e o desabafo, mas, do jeito que ficou, o texto não diz como nem por que o Estado se tornou uma máquina opressora.  Estamos numa época em que a coisa pública passa a ser alvo de descrédito, quando é o setor privado que corrompe o Estado.  Por outro lado, a poesia se serve de símbolos, de modo que o poeta critica o Estado, mas este é só uma forma aparente que pode encobrir outro sentido.  Também foi mencionado o playboy, que infelizmente pode ser entendido não como o filho rico e sedutor do burguês, mas sim como um sujeito que, por ter o básico, é identificado erroneamente com a classe dominante, quando na verdade ele não passa de alguém cujos pais usam o cheque especial no fim do mês.  Parece que todas as classes pensam que a classe média, a que supostamente pertence o playboy, está mais próxima do burguês, mas na verdade o playboy e a classe média são pobres que se deram bem: têm o básico.  Esse erro acontece porque a consciência capta a realidade de forma imediata (e não mediata), e por isso identifica direitos básicos com privilégios.  Outro motivo de questionamento é o poema em que o eu poético deseja se vingar de Bolsonaro e Temer.  Literariamente, é um desejo válido e catártico, mas a vingança é, no dizer de Antonio Cândido, a quintessência do individualismo, e este é o eixo da moral burguesa.  (Não posso censurar a raiva do poeta, pois eu mesmo colei na praça de Imbariê uma frase que diz: “Sob a lua de sangue em escorpião, colocaremos Saturno no mapa astral dos golpistas”.  Na condição de imagem poética, a lua de sangue, que, aliás, surgiu no céu na noite seguinte à do slam, remete a desejos violentos; e Saturno é o planeta da ruína e do silêncio.)  Longe de mim confundir a raiva do oprimido com a tirania do opressor.  Não faço isso.  O que faço é apontar um aspecto muito caro aos defensores dos direitos humanos, direitos que dizem respeito a todos e todas.  (Infelizmente, é comum que se desloque o sentido de “defesa dos direitos humanos” para o sentido de “defesa de bandidos”, e isso é feito de modo imediato e determinista.  Uso o advérbio infelizmente porque, numa era em que a apuração dos fatos não tem valor nenhum e a vida do outro não é valorizada, já se aceitou acriticamente a ideia de que bandido bom é bandido morto.) Obviamente isso tudo são apenas impressões: um estudo mais aprofundado pode dizer se estou me enganando.  Mas minhas cogitações, devo dizer, têm motivação: existem panos para as mangas: se o parnasianismo errou por ser a literatura-sorriso da sociedade (só falava do que era belo ignorando problemas sociais), também pode ser um erro o extremo oposto: a temática social abordada como se por si só ela fizesse poesia.
Toda a dor das poesias encantadoras do slam permite que eu me identifique com as vozes que se expressaram ontem.  Decididamente as subjetividades do slam e eu estamos do mesmo lado.  Mas mesmo assim senti falta de uma afirmação mais explícita da importância da vida.  A literatura é para a vida.
Em nome da vida, o slam pode e deve se tornar uma tradição da literatura local.  É que uma literatura local precisa de uma tradição, e uma tradição só existe quando a ela se dá início.  Literatura é forma de existir e de resistir.  Literatura é resistência, e o slam é modo de dar vez e voz às vozes poéticas de pessoas que já resistem pelo simples fato de viverem aqui.  Que ele faça parte da vida comunitária de Imbariê e do restante de Duque de Caxias.  Eu adorei!

Márcio Alessandro de Oliveira
Imbariê, 28 de julho de 2018.


Márcio Alessandro

Márcio Alessandro de Oliveira está no primeiro período da faculdade de Letras da Universidade do Grande Rio, e escreve crônicas para jornais. Nasceu a 10 de maio de 1990, e cresceu em Imbariê e Santa Lúcia, bairros do Terceiro Distrito de Duque de Caxias. http://asfarpascaxienses.blogspot.com

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